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"Ética e infinito" recoge las conversaciones mantenidas entre Emmanuel Lévinas y Philippe Nemo, a través de las cuales podemos tener una idea resumida pero muy completa del pensamiento del filósofo. La edición se acompaña con una introducción y abundantes notas de Jesús María Ayuso Díez, traductor del texto. Me pregunto si se puede hablar de una mirada vuelta hacia el rostro, pues la mirada es conocimiento, percepción. Pienso, más bien, que el acceso al rostro es de entrada ético. Cuando usted ve una nariz, unos ojos, una frente, un mentón, y puede usted describirlos, entonces usted se vuelve hacia el otro como hacia un objeto. ¡La mejor manera de encontrar al otro es la de ni siquiera darse cuenta del color de sus ojos! Cuando observamos el color de los ojos, no estamos en relación social con el otro. Cierto es que la relación con el rostro puede estar dominada por la percepción, pero lo que es específicamente rostro resulta ser aquello que no se reduce a ella. Ante todo, hay la derechura misma del rostro, su exposición derecha, sin defensa. La piel del rostro es la que se mantiene más desnuda, más desprotegida. La más desnuda, aunque con una desnudez...

Un nuevo tipo de barbarie penetra nuestra sociedad y precipita su ruina. Su principio es simple: por primera vez en la historia de la humanidad saber y cultura divergen. Y eso desde que, en la época de Galileo, la pretensión de un conocimiento de objetividad absoluta expulsara del mundo sus cualidades sensibles y, de paso, aquello que en él hace referencia a una subjetividad.Esto ocurre porque la cultura, que es el autodesarrollo de la vida, se encuentra excluida del espacio europeo que define la modernidad. La ciencia, abandonada a sí misma, se ha vuelto técnica, monstruosa objetividad donde los procesos se autoproducen y funcionan por sí mismos, las ideologías que celebran la alineación del hombre, la vida, en fin, condenada a ocultar su angustia en el universo mediático. Es posible una sociedad sin cultura, sin arte, sin ética, sin religión?Michel HENRY (1922-2002). Filósofo, entre sus obras señalamos: L'Essence de la manifestation, Marx (2 tomos) y Genealogía del psicoanálisis, o sus más recientes Yo soy la Verdad y Encarnación. Una filosofía de la carne; como novelista ha publicado en la editorial Gallimard Le jeune officier, L'Amour les jeux fermés (premio ...

Puede la religión ser vivida y entendida como encuentro con Dios? La filosofía moderna de la religión ha criticado la utilización de la imagen del encuentro para la relación religiosa por estimar que supone una indebida objetivación de la trascendencia y que expone al peligro de poner límites al infinito. No faltan en la actualidad «nuevas espiritualidades» que, a partir deesa dificultad, sustituyen la religión como relación efectiva con Dios por la afirmación de una vaga dimensión de trascendencia. Este libro pretende mostrar que el encuentro interpersonal es el símbolo por excelencia para expresar la relación religiosa y que en él se salvaguardan la trascendencia absoluta del misterio y la convicción del sujeto religioso de entrar en relación viva con él. Constituye, pues, una interpretación personalista de la religión.Juan MARTÍN VELASCO es profesor de la Universidad Pontificia de Salamanca en su sede de Madrid y director del Instituto Superior de Pastoral. Entre sus publicaciones: Hacia una filosofía de la religión cristiana, Introducción a la fenomenología de la religión, Increencia y evangelización, El malestar religioso de nuestra cultura, La...

La obra de Jean Nabert es una búsqueda de la adecuación entre el ser y lo que debe ser. en este esfuerzo, específicamente humano e intelectualmente filosófico, chocamos con lo in-justificable: con el mal, que en cuanto moral lleva consigo la "complcidad del querer", el pecado. El autor de este Ensayo... piensa, sin embargo, que "de todos los males... no hay ninguno del que tengamos derecho a afirmar, según las leyes de la ibertad y de la obligación, que no debería ser y que podría, en consecuencia, ser suprimido por una acción de la voluntda". Conviene distinguir esto del hecho de que algunos de esos males sean consecuencia de degradaciones morales. Se trata de una cuestión abierta y el autor la estudia desde la certeza íntima de la pureza del fondo de la conciencia individual. Circulando entre la conciencia trascendental de Kant y la experiencia interior de Maine de Biran, Nabert piensa que, aun reconociendo la profundidad del mal, hallamos en el yo los fundamentos para una liberación espiritual; la verdad de una experiencia que trasciende la conciencia individual y que funda la certeza -no obstante la experiencia interior de decadencia en el pecado- de que el mal...

Un diario lúcido y conmovedor escrito desde la experiencia límite del confinamiento a la que nos ha obligado el coronavirus. Prólogo de Antonio Lazcano. «Mezclada con la angustia y la desesperación ante un enemigo minúsculo e implacable, en medio de las cuatro paredes del encierro al que nos ha forzado la pandemia, [en este libro] se transpira la esperanza. ¿Esperanza en qué? En la inteligencia humana individual y colectiva, en el poder de la ciencia y la cultura, en los esfuerzos heroicos del personal de salud. La esperanza en nosotros mismos y en los que nos seguirán. En eso descansa el futuro.» Antonio Lazcano, del prólogo «He aquí un libro que merece toda nuestra atención. Entre el alud de voces disonantes, declaraciones vanidosas y expresiones frívolas, suena de repente la palabra justa, serena, y acertada de un médico que nos invita y nos conmina a la reflexión. En medio de los estragos de una pandemia, nada más oportuno que esta magnífica bitácora del doctor Arnoldo Kraus, documento humano donde se consignan pensamientos que van más allá de los aspectos técnicos de la medicina y se elevan hasta servir de iluminación en el difícil quehacer de vivir....

La presente obra inicia un diálogo entre el pensamiento de dos autoras cuyas sendas del exilio se cruzaron en tantas ocasiones, sin que aconteciese, no obstante, el encuentro entre ambas. La novedad de las siguientes páginas incide en un acercamiento de las filosofías de Hannah Arendt y de María Zambrano, tan alejadas en su tono de enunciación, pero paralelas en su deseo por estirar los límites de la razón más allá de lo aceptado por los cánones. La centralidad del sentir amoroso, de la figura del prójimo, de la imaginación creadora, así como la potencia alquímica del decir poético son las piedras de toque sobre las que se yerguen las obras filosóficas de ambas autoras. Dos voces, pues, que dialogan sobre el sentido del acto reflexivo desde la inalienable condición de ser mujeres. Inspirada por la reflexión de dos exiliadas en tiempos de oscuridad, esta obra se torna esencial al proponer una mirada oblicua de la crisis, haciendo hincapié en una respuesta esperanzada que da prioridad a la creación desde la ruina y a la heroicidad del gesto extraordinario del sujeto común.

La decisión fundamental del hombre, como un ser religioso, está en comprender su propia existencia, con o sin Dios; después podrá venir, en forma secundaria, lo demás. Kierkegaard, como todo gran pensador, puede ayudarnos a comprender aquello que creemos conocer, desde otros parámetros. Se contraponen en él las visiones del teólogo, el filósofo y el hombre, y se exponen aquí conceptos como la subjetividad, la existencia, Dios, el pecado, la fe, la libertad, la angustia, la desesperación, la ética y la historia. Dios no es un objeto de conocimiento especulativo: sólo desde la relación con Él, nos dice Kierkegaard, el hombre puede llegar a conocerse. Pero la paradoja de esta relación con Dios radica en que el hombre puede conocerse delante de Dios, sin llegar a conocer a Dios, porque Él permanece incognoscible para nuestra razón. El creyente no está en posesión de la verdad, sino que la busca.